La captura de la libertad personal por las tecnológicas

Estamos en el fin de una época. Apenas se vislumbra una tenue luz al final de un oscuro y siniestro túnel. Ignoramos si se trata de la claridad de un nuevo amanecer o del resplandor de un tren que se aproxima para arrollarnos. Lo único evidente es que el mundo construido durante los últimos siglos comienza a resquebrajarse. Las instituciones, los valores y las promesas que definieron la modernidad liberal muestran signos de agotamiento y quizá más precisamente se aprecian señales de desesperanza ante promesas incumplidas, pese a evidentes signos de prosperidad e inclusión. Así ha sucedido en otras revoluciones tecnológicas donde la incertidumbre, el temor al porvenir, la inseguridad y la desigualdad nos obnubilan y arrojan al vacío. En tanto, un nuevo orden emerge lentamente ante nuestros ojos, aún difuso en sus contornos, pero cada día más visible por sus efectos negativos.

Las raíces de la era que parece eclipsarse pueden rastrearse hasta uno de los episodios más conocidos de los evangelios. Cuando los maestros de la ley preguntan a Jesús de Nazaret si debe pagarse tributo al César e intentan obligarlo a elegir entre la autoridad religiosa y la autoridad política. Jesús toma una moneda romana y pregunta de quién es la imagen grabada en ella. «Del César», le responden. Entonces pronuncia una frase destinada a sobrevivir durante milenios: «Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios». La respuesta es una de las semillas más fecundas de la civilización occidental. Al distinguir entre la autoridad espiritual y el poder temporal, abrió un espacio que siglos después favorecería la separación entre la Iglesia y el Estado, la autonomía de la conciencia individual y el surgimiento de las instituciones liberales. Entre Dios y el César nace un espacio propio del ser humano, un ámbito ético cuya legitimidad proviene de la conciencia y cuya existencia impone límites a cualquier autoridad terrenal, ya se trate del poder político, económico o religioso. Hoy, los atributos humanos peligran. Lo ganado en siglos se ha olvidado.

Esa semilla tardaría siglos en desarrollarse. La tradición cristiana, las disputas entre el papado y el imperio, la Reforma protestante, las guerras religiosas, la Ilustración y las revoluciones liberales ampliaron progresivamente la autonomía de la conciencia frente a las distintas formas de poder. De esa lenta evolución surgió una convicción fundamental: la dignidad humana florece cuando el poder encuentra límites y las distintas instituciones se equilibran mutuamente; cuando preservan la autonomía de la vida social. La era liberal nació de esa intuición. Su núcleo fue la defensa de una esfera de libertad individual frente a cualquier concentración de poder. La libertad de conciencia, la libertad de expresión, la tolerancia religiosa, la división de poderes y el gobierno representativo fueron expresiones distintas de una misma aspiración: preservar la autonomía del individuo y evitar que una única autoridad determinara cada aspecto de la vida y la experiencia humana.

Durante siglos, la grandeza histórica del liberalismo consistió en separar poderes. Iglesia, Estado, mercado, ciencia y sociedad civil fueron adquiriendo espacios propios. Ninguna institución debía controlar simultáneamente la conciencia, la riqueza, la política y la circulación de las ideas. La dispersión del poder se convirtió en la principal garantía de la libertad. Sin embargo, el siglo XXI parece estar alterando ese equilibrio histórico. El poder gravita cada vez más alrededor de quienes controlan la infraestructura tecnológica sobre la que descansa crecientemente la vida humana. Estados, mercados, medios de comunicación y redes digitales crean nuevas formas de poder capaces de moldear comportamientos, opiniones y preferencias a nivel planetario. La riqueza hoy adquiere la forma de acumulación de datos, procesamiento de información, control de la atención y coordinación de sistemas que conectan y rigen a miles de millones de personas.

En este contexto, la figura de Elon Musk adquiere una relevancia que trasciende a su persona. Admirado por algunos como visionario y criticado por otros como símbolo de una nueva oligarquía tecnológica, Musk representa una transformación histórica en la que el poder económico, tecnológico, comunicativo y cultural comienza a fusionarse en una sola estructura. Su importancia radica menos en sus características personales que en las fuerzas históricas que expresa. Esa es la tesis que desarrollan Quinn Slobodian y Ben Tarnoff en Muskismo: Elon Musk y la nueva era posliberal. Los autores sostienen que Musk constituye la encarnación más lograda de una nueva lógica de poder. Más que una figura excepcional, representa una tendencia histórica en la que la tecnología, el capital y la influencia política convergen en un mismo proyecto. El “muskismo” describe una visión del mundo que aspira a reorganizar la economía y la política alrededor del poder de quienes poseen la infraestructura tecnológica fundamental.

La analogía propuesta por los autores es reveladora. Del mismo modo que el fordismo (sistema de producción industrial en serie, ideado por Henry Ford, que dominó la era industrial) simbolizó una etapa del capitalismo industrial, el muskismo aspira a convertirse en el sistema económico (semejante a un sistema operativo, en el que un dispositivo gestiona los recursos y sirve de puente entre el usuario, las aplicaciones y los componentes físicos) del siglo XXI. Su promesa combina eficiencia tecnológica, automatización, innovación acelerada y capacidad de gestión a gran escala, sin ningún tipo de control ni regulación. Gobiernos administrados como empresas, decisiones respaldadas por algoritmos y una creciente integración entre tecnología y vida cotidiana forman parte de ese horizonte. Al mismo tiempo, esa evolución concentra poder en quienes poseen la infraestructura sobre la que funciona el sistema.

Aquí aparece el rasgo verdaderamente posliberal de nuestro tiempo. La lógica que durante siglos buscó dispersar el poder cede terreno a otra que tiende a reintegrarlo. Las plataformas digitales concentran comunicación, capital, información, vigilancia, influencia política e incluso aspiraciones de convertirse en una nueva forma de gobierno unipersonal e inapelable. El ciudadano tiende a ser reducido a usuario: acepta los términos de las plataformas o es excluido. La deliberación es sustituida por la gestión algorítmica, que asigna, supervisa, evalúa y toma decisiones: si falla o sacrifica a las personas es daño colateral, parte del aprendizaje. La esfera social deja de ser pública: la dominan sistemas dirigidos por el interés de unos pocos.

Algunos autores describen este fenómeno como una forma de tecnofeudalismo. La expresión alude a una reorganización de las relaciones de poder. En lugar de castillos y territorios, las nuevas fortalezas son los centros de datos, los sistemas operativos, las plataformas digitales y las redes de inteligencia artificial. La influencia se ejerce mediante la capacidad de organizar la vida económica, social y cultural de la humanidad. La paradoja resulta fascinante. Mientras las tecnologías amplían posibilidades de comunicación, conocimiento e innovación, fortalecen estructuras capaces de acumular información e influencia sin paralelo. Cada interacción genera datos. Cada dato alimenta la inteligencia artificial. Cada sistema incrementa el poder de quienes controlan las plataformas. La expansión de capacidades individuales es limitada por la concentración de poder tecnocrático.

Por ello, la cuestión central de nuestra época consiste en determinar quién ejerce autoridad sobre las infraestructuras digitales que articulan la vida económica, cultural y política de las sociedades contemporáneas. Durante siglos, las sociedades occidentales construyeron instituciones para limitar el poder y proteger la libertad. La transición hacia la era digital exige repensar ese desafío. Tal vez asistimos al final de la época inaugurada por aquella antigua distinción entre Dios y el César. Durante siglos, la libertad floreció gracias al equilibrio entre las distintas esferas de autoridad. El desafío contemporáneo surge cuando esas fronteras comienzan a diluirse y son borradas por quienes poseen los algoritmos, las plataformas y los datos.

Quizá aquí resulte útil la idea de homeostasis social desarrollada por Antonio Damasio. El neurocientífico sostiene que la vida se organiza alrededor de un principio fundamental: la homeostasis, es decir, la tendencia de los organismos a mantener las condiciones que hacen posible su supervivencia y bienestar. El organismo regula los síntomas vitales para preservar el equilibrio. Damasio extiende este principio al ámbito de la cultura y de la vida social. Las sociedades desarrollan mecanismos destinados a corregir desequilibrios que amenazan la convivencia y la estabilidad humana. Las instituciones, las leyes, la ética, los movimientos sociales e incluso las elecciones democráticas podrían ser expresiones de esa búsqueda permanente de equilibrio colectivo.

Desde esta perspectiva, los recientes reveses electorales sufridos por los candidatos apoyados por Elon Musk, pese a las enormes sumas de dinero destinadas a influir en las elecciones, particularmente en Texas, pueden interpretarse como una manifestación de esa homeostasis social. La explicación trasciende a una persona, a una elección o incluso a un partido político. Lo que parece emerger es una reacción de amplios sectores sociales frente a fenómenos percibidos como amenazas a su bienestar: el aumento en el costo de la vida, la sensación de inseguridad económica, la creciente concentración de riqueza, el deterioro de las expectativas de movilidad social y el trato inhumano a los migrantes. Ante estos desequilibrios, la ciudadanía parece haber activado mecanismos democráticos orientados a restaurar aquello que considera esencial para la convivencia. Más que un rechazo a la tecnología o a la innovación, el mensaje podría interpretarse como una exigencia de que ambas permanezcan subordinadas a las necesidades humanas básicas.

Vista bajo esta luz, la revuelta electoral adquiere una dimensión histórica. Durante siglos, la tradición liberal construyó instituciones destinadas a dispersar el poder y proteger la autonomía individual. El ascenso de los tecnofeudales parecía anunciar el movimiento contrario: la concentración simultánea de riqueza, información, capacidad tecnológica e influencia política en unas cuantas manos. Sin embargo, la homeostasis social descrita por Damasio sugiere que toda concentración excesiva genera fuerzas orientadas a recuperar el equilibrio perdido. Quizá esa sea la enseñanza más importante de nuestro tiempo. La semilla plantada hace dos mil años en la distinción entre Dios y el César dio origen a una larga tradición cuyo propósito consistió en limitar el poder para ampliar la libertad. Hoy esa tradición enfrenta un desafío inédito en la figura de quienes controlan las plataformas digitales, los algoritmos y los datos. Sin embargo, los acontecimientos recientes recuerdan que las sociedades conservan una extraordinaria capacidad de corrección. Cuando la desigualdad, la exclusión o la concentración de poder alcanzan niveles percibidos como excesivos, surgen respuestas destinadas a restaurar la cohesión social.

Ignoramos si esas fuerzas serán suficientes para preservar las libertades heredadas de la era liberal o si entramos en la era posliberal descrita por el muskismo. La tesis de la homeostasis social es motivo de esperanza: ninguna concentración de poder sería permanente. La historia avanza mediante desequilibrios y correcciones sucesivas. Y mientras las sociedades mantengan la capacidad de reaccionar frente a los excesos, la libertad seguirá encontrando formas de defenderse, incluso frente a los nuevos señores de la infraestructura digital. Esa es la batalla intelectual y política que apenas comienza. Y de su desenlace dependerá la forma que adopte la libertad en las décadas por venir.